칼 맑스의 장애 관점과 자폐증과의 연관성

칼 맑스의 장애 관점과 자폐증과의 연관성
Karl Marx View of Disability and Connections to Autism
Jose Santiago, Co-chair Buffalo CPUSA
Dec 27, 2020
Source: https://cpusawny.medium.com/karl-marx-view-of-disability-and-connections-to-autism-45087666eb08

카를 마르크스의 2018년 국제출판사판 『공산당 선언』에서 그는 이렇게 썼다:

부르주아지는 더 이상 사회의 지배 계급으로서, 그리고 그 존재 조건을 사회에 최우선 법칙으로 강요하는 계급으로서 적합하지 않다. 지배 계급으로서 부적합한 이유는 노예 상태에 있는 노예에게 노예로서의 생존을 보장할 능력이 없기 때문이다. 오히려 노예가 그렇게 몰락하도록 내버려 둘 수밖에 없어, 노예에게 먹여 살려야 하는 처지가 되어 버렸기 때문이다.

이는 부르주아지가 프롤레타리아트의 건강을 착취하여 그들에게 끔찍한 조건을 가중시키고 장애를 더욱 창출한다는 점을 묘사한다는 점에서 흥미롭다. 또한 장애인이 자신의 장애가 자신의 문화라고 말할 때, 예를 들어 자폐인이 자폐증 진단을 받는 것이 자신의 문화라고 말할 때, 그들이 진정으로 의미하는 바는 프롤레타리아트로서의 정체성이 바로 자신이라는 것이다. 왜냐하면 그들은 자신의 인격을 해친 자들과 싸우고 있기 때문이다. 짐 싱클레어는 1993년 『우리의 목소리』 저널에 실린 「우리를 애도하지 마라」라는 글에서 이러한 인격 훼손을 이렇게 묘사한다. “그러므로 부모가 '내 아이가 자폐증이 아니었으면 좋겠다'고 말할 때, 그들이 진짜로 말하는 것은 '내가 가진 이 자폐아는 존재하지 않았으면 좋겠고, 대신 다른 (비자폐) 아이를 가졌으면 좋겠다'는 것이다.” 이는 부모가 마르크스가 선언서에서 쓴 대로 “중산층의 하층 계급—소규모 상인, 점주, 은퇴한 상인들, 수공업자, 농민 등—이 점차 프롤레타리아트로 전락하는” 소부르주아 계급의 소망을 품고 있지만 침몰하는 존재로 보인다는 개념이다. 이것이 자폐증 증가 현상이 나타나는 이유다.

또한 마르크스는 프롤레타리아트가 자신의 상처를 자랑스러워할 때 자본가와 싸우고 있음을 보여준다. 그가 쓴 대로 “부르주아지는 끊임없는 싸움에 휘말려 있다… 이 모든 싸움에서 부르주아지는 프롤레타리아트를 정치적 영역으로 끌어들인다… 따라서 부르주아지는 프롤레타리아트가 자신들과 싸우도록 무기를 제공한다.” 이는 마르크스가 장애에 대해 논할 때, 자본주의가 이 장애를 창출하지만 동시에 부르주아지를 구원하기 위한 사회정치적 능력을 부여한다고 주장함을 보여준다. 그러나 마르크스가 명명한 이 '계몽'을 부르주아지가 제공할 때, 프롤레타리아트는 그들에 맞서고 마르크스가 선언서에서 쓴 대로 실제로 “자신을 먹여 살려야 할 손”을 찌른다. 헬렌 켈러는 1913년 저서 『정의, 청각장애인을 위한 비전』에서 이 행동을 상세히 묘사한다. "지금은 온화함의 시대가 아니다. 부드러운 사과와 우아한 예의로 생명을 훔치는 소심한 시작의 시대가 아니다. 이제는 큰 목소리로, 공개적으로 말하고 두려움 없이 생각하는 때이다. 의식적인 인간성을 위해 노력하는 때, 강인하고 격정적이며 대담한 모든 것의 때이다. 진정한 민주주의에 대한 새로운 이상과 희망으로 빛나는 때이다.“ 이는 짐 싱클레어가 1993년 『우리의 목소리』 저널에 기고한 ”우리를 위해 애도하지 마라"라는 글에서 자폐인 집단에 대해서도 마찬가지로 적용되는 사실이다:

"이 아이는 내가 기대하고 계획했던 아이가 아니다. 우연히 내 삶에 떨어진 낯선 아이다. 이 아이가 누구인지, 무엇이 될지 나는 모른다. 하지만 이 아이가 낯선 세상에 표류한 아이이며, 돌봐줄 같은 종류의 부모가 없다는 것만은 안다. 이 아이는 돌봐주고, 가르쳐주고, 해석해주고, 대변해줄 누군가가 필요하다. 그리고 이 낯선 아이가 우연히 내 삶에 떨어졌으니, 내가 원한다면 그 일은 내 몫이다.”

짐 싱클레어와 헬렌 켈러가 공유하는 이 사상은, 민주주의란 원한다면 존재하는 것이며, 자신의 아이나 다른 장애 아동 및 성인을 받아들이는 데 투표권이 있다는 사상이다. 또한 그들의 수용은 완전한 비차별과 파시즘적 편견을 의미하며, 이 개인들은 완전한 수용과 자유 속에 있어야 한다. 더 나아가 이 이념은 짐 싱클레어가 쓴 대로 “내가 원하면 그 일은 내 것”이라며 프롤레타리아트가 부르주아지를 전복할 수 있다고 주장한다. 이는 마르크스가 그의 선언문 결론에서 “프롤레타리아트는 잃을 것이 없다. 오직 쇠사슬뿐이다. 그들은 세상을 얻을 것이다. 만국의 노동자여, 단결하라!”고 쓴 것과 마찬가지로 강력하다.

템플 그랜딘은 2013년 저서 『자폐증 뇌』에서 이렇게 썼다.

“저는 직장에서 해고당한 수많은 아스퍼거 증후군 청년들과 이야기를 나눴습니다. 그러나 그들의 상태는 제가 학교에서 알던 아이들, 함께 점심을 먹던 아스퍼거 증후군 동료들, 양식 연구 책임자, 혹은 수십 년간 직장을 유지해 온 다른 스펙트럼 내 사람들보다 더 심하거나 덜 심하지 않았습니다. 아마도 세대적 문제인 것 같습니다.”

자폐증을 정치적 철학으로 악용하려는 자본가 세대가 존재한다고 의심된다. 신경 부족과 신경 다양성 진영에서 프롤레타리아트가 정치적 권력을 획득하고 있다. 자본주의 체제가 그들을 억압하는 방식과 프롤레타리아트로서의 정체성에 대한 교육이 이루어지고 있다. 하워드 셀삼과 해리 마텔의 『마르크스주의 철학 독본』(2007년판)은 다음과 같이 기술하며 자본주의가 장애인을 억압하는 방식을 보여준다:

프롤레타리아 계급은 자기소외 속에서 소멸감을 느낀다. 그들은 자신의 무력함과 비인간적 존재의 현실을 목격한다. 헤겔의 표현을 빌리자면, 프롤레타리아 계급은 그 굴욕에 대한 굴욕감, 즉 인간 본성과 그 삶의 조건 사이의 모순에 의해 필연적으로 내몰린 분노에 빠져 있다. 그 삶의 조건은 바로 그 본성의 노골적이고 결정적이며 포괄적인 부정이다.

“장애를 가진 자들” 스스로는 삶 자체로부터 장애를 느낀다. 그 이유는 그들이 “굴욕에 대한 분노” 속에 있었기 때문이다. 그들은 자신의 삶의 결과를 바꾸기 위해 그렇게 불타올랐던 그곳에 있었고, 부르주아지는 프롤레타리아트가 자신의 자유로 들어가는 길을 방해하여 그들이 부르주아지가 주는 노동의 노예가 되도록 음모를 꾸몄다. 예를 들어, 약물 없이도 일반 학교 교육을 받을 수 있음을 알고 특정 과목에서 천재성을 입증한 자폐 아동이 있다. 특수 교육 교사들이 아동과 부모를 만나 아동의 요청을 거부하자, 그 아동은 자신이 특기 분야에서 뛰어나고자 하는 열망을 잃고 나아가 가장 좋아하는 과목의 학습을 중단한다. 결국 교사들이 지시하는 대로 행동하며 자신의 의지를 포기하게 된다. 캐롤 카나르는 2014년 저서 『자신감 있는 학생』에서 이렇게 썼다. “학생과 멘토의 관계는 여러 목적을 수행한다. 학생에게 캠퍼스 내에서 조언을 구하거나 문제 해결을 돕기 위해 의지할 수 있는 연락처를 제공한다... 학생들이 성공하도록 돕기 위함이다.” 내 사례에서 학생은 자신의 본질적 존재로서 성공하지 못하게 되는데, 이는 자본주의 부르주아지에 의해 억압받은 모든 학생, 모든 자폐인들에게 문제다.