信仰，信心，信实（FAITH）from 圣经新辞典

Ⅰ　旧约
　　在旧约，英文'faith' 一字在AV 只出现过两次（申卅二20；哈二4），而在RSV，这字则出现了十八次；其中十二次是指人背弃信仰（如：利五15；申卅二51）或忠于信仰而行（士九15-16）。而其余的六处经文却是指“信靠”的。然而，我们不应因这字罕见就断定“信心”在旧约并不重要；因为这字虽不常出现，其概念却是经常出现的。信心的概念一般是透过动词表达出来的，如：“信”、“靠”或“盼望”，而这些动词是经常出现的。
　　我们可诗廿六1这样的一段经文看起：“耶和华阿，求你为我伸冤，因我向来行事纯全，我又倚靠耶和华并不摇动。”常有人说，旧约论到人的得救，乃是以行为作为根据的，但这段经文把正确的看法展示出来。不错，诗人乃是诉诸自己的“纯全”，但这不等于他倚靠自己或自己的行为。他信靠的是神，而他的“纯全”乃是这份信靠的明证。旧约是本长篇的书；关乎救恩的真理是以不同的方式陈述出来的。我们手持新约圣经的人所要求的区分，旧约的作者不常表达得清楚。但仔细的研读显示，旧约像新约一样，基本的要求是对神有正确的态度，即是要有信心。参：诗卅七3起：“你当倚靠耶和华而行善……又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。”在这里，诗人无疑要求人过正直的生活，但在另一方面，诗人基本上无疑也是在提倡一种态度。他号召人倚靠耶和华，换句话说就是要他们凭信心生活。旧约有时也要求人信靠神的话语（诗一一九42），但更常见的是鼓励人追求对神自己的信心。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明”（箴三5）。
　　这节经文的下半节，否定人对自己能力的倚靠，这个观念在旧约是常见的。“心中自是的，便是愚昧人”（箴廿八26）。人不可倚靠自己的公义（结卅三13）。以法莲受到严厉的惩罚，是因为信靠“你的战车”（来：“道路”；〔译注：和合本译作“行为”〕）和“勇士众多”（何十13）。倚靠偶像是常被斥责的（赛四十二17；哈二18）。耶利米警告人不要信赖任何属乎人的力量：“倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了”（耶十七5）。还有很多不该倚靠的事物，可以列写出来，但劝人倚靠耶和华的经文甚至更多，使我们对劝人不要倚靠人的经文的印象更为深刻。旧约的人显然认为主是唯一值得信靠的对象。他们不倚靠任何自己所做的任何事，或别人做的事，或别的神祇做的事。他们单单信靠耶和华。圣经论到这份信心时，有时表达得非常生动，如：祂是“我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。祂是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台”（诗十八2）。有这样的一位神，大可满怀把握的将信心寄托在祂身上。
　　必须特别一提的有亚伯拉罕。他的整个生命流露出信靠的精神和深挚的信心。圣经记载他说：他“信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创十五6）。这节经文以后再被新约的作者提出来讲，经文所表达的基本真理，也得以更详尽的发挥。
Ⅱ　新约
a. “信心”这词一般的用法
　　在新约，信心是极其重要的。希腊文名词 pistis 和动词 pisteuo{ 都分别出现了超过240次，而形容词 pistos 则出现了67次。新约对信心的强调，须从神在基督里所成就救赎这个背景来了解。新约的中心思想是：神差遣他的儿子成为世人的救主。基督在各各他的十架上代人的罪而死，为世人成就了救恩。信心，是完全放弃倚靠自己的努力去获取救恩的一种态度，而自己的努力，包括了敬虔的或伦理方面的善行，或别的功德。这是对基督完全信赖的心态；单单倚靠他得着救恩所包括的一切。当腓立比的禁卒问：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”的时候，保罗和西拉毫不犹豫地回答：“当信主耶稣，你……必得救”（徒十六30-31）。“一切信他的人，不至灭亡，反得永生”（约三16）。信心是人得着救恩的唯一方法。
　　在原文中，动词 pisteuo{ 之后常有引出从句的连接词（像英文的'that' 字），显示信心是与事实有关的，纵然信心不单是与事实有关。雅各告诉我们，鬼魔也信“神祇有一位”，但这“信心”对他们没有益处（雅二19）。pisteuo{ 之后也可以是简单的“与格”（dative），意思就是对某人说的话投以信任，或接纳为真确的话。就如耶稣提醒犹太人所说的，“约翰遵着义路……你们却不信他”（太廿一32）。这里的信无疑不是信靠的意思，犹太人只是不相信约翰所讲的话。同样的，他们也不信耶稣的话，如：约八45：“你们……不信我”，或下一节：“我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？”但我们不要忘记，信心是包含理智的成分的。因此，pisteuo{ 后面跟着“与格”的这种句法的结构，有时也是用来指得救的信心的，如：约五24：“那听我话，又信差我来者的，就有永生。”真正相信神的人当然会按照这信心来行事。换言之，有了真挚的信念，相信神所启示的是真理，就会产生真正的信心。
　　表达得救信心的典型写法，是在动词 pisteuo{ 之后加上前置词 eis。按照字面的意思，这是信“入”的意思；可说是表达了人因着信心把自己拿出来，交付在基督里（参：新约描述基督徒的常用片语：“在基督里”）。这经历也可被形容为“以信心与基督联合”。这写法所表明的信仰，不仅是理智上的认同，更是信徒对救主全心的依附。这样相信的人住在基督里面，基督也住在他里面（约十五4）。信心不是接纳某些事情是真的，而是信靠一个有位格的神，就是基督。
　　有时候，跟着 pisteuo{ 后面的是 epi，即“之上”。信心是具备稳固的基础的。我们可以在徒九42看到这种结构的句法。当大比大复活的事传出去之后，“许多人信了主”。众人曾经看过基督能作的事，就将他们的信心建立在祂“之上”。有时信心是建基在天父身上的，如保罗所提及的，信“神使我们的主耶稣从死里复活”（罗四24）。
　　新约中最特别的是动词的独立用法。耶稣在撒玛利亚人那里住下的时候，很多人“因祂的话相信”（约四41）；毋须加上信的是什么，或信的是谁。信心在基督教来说是那么主要，以致提及“相信”的时候，可以不需要作进一步的解释。基督徒就是“信徒”。动词这种独立用法遍布整本新约，而且不限于任何一位作者。我们可公允地作定论说，信心是十分重要的。
　　动词 pisteuo{ 的时态也能带来一些教训。过去不定时时态（aoristtense）指向过去的一个独立的行动，标明信心有决定性的作用这个特点。人信的时候，就决意将自己委身与基督。现在时态则有持续的意念。信心不是一个会成过去的阶段，而是一个持续的心态。而完成式的时态则包含上述的两个意念，指的是一种现存的信心，这信心是过往某项信心行动的延续。相信的人进入了一个永久的状况。在此，我们也许要注意，名词“信心”有时候是带有冠词的（Thefaith），所指的乃是整个基督教道理的体系；就如保罗论及歌罗西人“在信仰上坚固”（译注：和合本作“信心坚固”的时候，也加上一句：“正如你们所领的教训”（西二7）。
b. “信心”这个词的特别用法
i. 在符类福音中，信心常与神迹治病有关，正如耶稣对那位在人群中摸他衣裳的女人说：“女儿，放心，你的信救了你”（太九22）。但这些福音书也论及广义的信心。例如马可记载主耶稣的话说：“在信的人，凡事都能”（可九23）。同样的，主又说到：“像一粒芥菜种的信心”可造成的伟大结果（太十七20；路十七6）。我们的主显然要人对祂自己有信心。基督教特别要求人对基督有信心，至终也是因为基督自己有这样的要求。
ii. 在第四卷福音书中，信心占有非常显要的位置。动词 pisteuo{ 出现了九十八次。很奇怪，“信心”这名词 pistis，却没有出现过。这可能是因为在属于诺斯底的圈子中，有采用信心这个名词。有迹象显示，约翰心目中所针对的，是这样的敌人。也许他是故意避开他们所爱用的词汇的。又或者他较欣赏这动词所带出的较有动感的意思。无论原因是什么，约翰使用动词 pisteuo{ 的次数，比任何其他新约作者为多；事实上，是头三本福音书加起来的三倍。特别常见的是与前置词 eis 连在一起的写法：“信入”，“在……上相信”。其要点是信徒和基督之间的连系。故此，约翰一再谈及相信祂或相信基督“的名”（如：约三18）。“名字”，对古代的人来说，是整个人的总和，代表着人的一切。所以，相信基督的名字，等于相信祂本质上的一切。约三18又说：“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了。”约翰的教导特别提到，永恒的事情是在此时此刻决定的。信心不单给人有永生的确据，使人相信将来在某个未指定的时间会得着永生。信心此时此刻就给人带来永生。信子的人“有”永生（三36；参：五24等等）。
iii. 在使徒行传，我们可以读到宣教工作的蓬勃扩展，不难想像当中最典型的说法用了过去式的时态，显示出决志的行动。路加记录了很多决志信靠基督的事例。其他结构的句法也有出现。信心的持续性以及其永久性的果效，均被提及。不过决志是本书的特色。
iv. 对保罗来说，信心是最典型的基督徒心态。他并不像约翰那样厌弃名词的用法。他采用“信心”这个名词的次数，超过动词的两倍。这个动词的出现与保罗的一些主要思想有关。譬如在罗一16，保罗提到福音是“神的大能，要救一切相信的”。保罗极之看重的是，基督教不只是一套好教训；它不仅教人所当做的，更赐给人去做的能力。保罗一再将纯粹的字句与能力相比较，每次都是为了强调基督徒的生命，有神的圣灵的能力。这能力唯有在人相信时才可获得。没有可以替代信心的方法。
　　保罗的议论性的著作，很多都集中讨论他与犹太主义者所争论的问题。这些人坚决认为基督徒只受洗是不够的，还须受割礼，藉此加入犹太教，还得努力持守摩西的全部律法。他们将人对律法的服从看为得救（至少是全面得救）的先决条件。保罗完全不赞同这点。他强调人不能，完全不能，做任何事去促使自己得救。基督已经成就了一切，无人能为基督所完成的完备工作添上些什么。就这样保罗主张人是“因信”称义的（罗五1）。因信称义的教义是保罗信息的核心。无论他有没有采用这个术语，他总是提及这个概念的。他激烈对抗任何认为善行有功效的观念。“人称义，不是因行律法，乃是因信耶稣基督”，他写信给加拉太人时这样说，“连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义”（加二16）。然后，他又强而有力的主张说，“没有一人因行律法称义”。保罗显然认为，信心等于弃绝一切靠己力赚取救恩的做法。信心是对神在基督里所赐礼物的全然信赖和接受，在救恩所包涵的一切事情上，靠赖基督，只靠基督。
　　保罗神学的另一显著特点，是使徒保罗对圣灵工作的重视。他认为所有基督徒都有圣灵住在他们里面（罗八9、14），而他把这点也看为与信心有关。例如他对以弗所人提及基督时说：“你们……既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据”（弗一13-14）。印记是主权的记号；在文盲众多的当时，这是个容易明白的比喻。在信徒里面的圣灵是神主权的记号，而这记号只有在人相信时才加诸他身上。使徒接着提到圣灵是“我们得基业的凭据”（腊：arrabo{n）。保罗在这里用的字，在第一世纪是首期的意思，即这笔款项，既是成交价钱的一部分，亦同时保证余下的款项将接续交付。如此，人相信时就领受了圣灵作为那将临世代的生命的一部分，亦作为其余部分必然接续而来的保证。（凭据）
v. 希伯来书的作者认为信心向来是神子民的特征。透过来十一这列伟大的描绘，作者追述了历史中值得表扬的人物，指出他们如何一一成为例证，说明“人非有信，就不能得神的喜悦”（来十一6）这个重要的道理。他特别着重信心和眼见之事的对比。信心是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来十一1）。他强调说，这些人虽然没有外在的保证，却仍然对神的应许持着一份稳固的信靠。换言之，他们活着是凭信心，不凭眼见。
vi. 谈到新约其他作者，我们必定要提雅各，因为在信心的问题上，他常被人认为是与保罗对立的。保罗坚持说人称义是因着信，不是靠行为，雅各却主张“人称义是因着行为，不是单因着信”（雅二24）。不过，这节经文与保罗所说的顶多只是字面上的冲突。雅各所反对的“信心”，不是保罗所说人对活着的救主那份热烈的和个人的信靠，而是雅各自己所描述的那种信心：“你信神祇有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战惊”（雅二19）。他所指的，是在头脑上对某些道理的认同，而这种认同的背后，并没有与这些道理相称的生活作支持（雅二15-16）。雅各完全没有反对全面的信心，反而到处以此为前设。他的书信一开始便自然的提到“信心”的“试验”（雅一3），劝勉读者，“你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人”（雅二1）。他批判不正确的信心，却假设人人都认识到正确的信心的需要。还有，雅各提及“行为”时，意义上与保罗所讲的不同。保罗提及服从律法中的诫命时，是把律法看为一个制度，就是赚取救恩的门路。对雅各来说，律法是“自由的律法”（雅二12）。他所说的“行为”显著地与保罗所说的“圣灵的果子” 相似；都是爱心的善行，因着对神有正确态度而产生的，是信心所结的果子。雅各反对的，是说有信心，却缺乏果子的证明。
　　信心显然是全本新约中最重要的观念之一。新约到处都求人有信心，强调信心的重要性。信心就是完全放弃信靠自己个人的资源。信心是毫无保留的将自己委身于神，仰赖祂的怜悯。信心是紧握神在基督里的应许，全然倚靠基督为救恩所完成的工作，倚靠住在里面的神的圣灵的能力，得着每天的力量。信心意味对神完全的倚赖，和完全的顺服。
　　书目：D. M. Baillie, Faith in God,1964; B. B. Warfield in HDB; J. G. Machen, What IsFaith? 1925; G. C. Berkouwer, Faith and Justification2,1954; J. Hick, Faith and Knowledge2, 1966; O. Becker, O.Michel, NIDNTT 1，页587-606; R.Bultmann, TDNT 6；页1-11; A.Weiser 等人；TDNT6，页174-228。
L.M.