儒学文化:在日常中去下功夫,只要不间断,也就会熟练了
儒学文化:从《传习录》的只言片语中,体会先生对于立志的说法。
在我们之前就说过,王阳明的一生在小的时候就给自己立了一个很大的志向,王阳明的志向是做圣贤。在那样一个时代,很少会有人把自己的理想想的那么远大。
大部分人的理想不过是丰衣足食,已经足够了。但是如果说一个人的境界,能想到成为一代人的圣贤,这个心已经是非常远大的一个目标。
曾经在儒学文化中,孟子老子孔子,对于立志这个事情,都有着不同的解析。
立志做一个东西,特别有意思,很多人在生活中,没有一个完整的一个立 志的标准。我们打一个比方,大部分人在生活中的志向都是让自己生活得更好。有好车子,有好房子,这个是对于人生物质的一种需求,而并不是真正的一个志向。
真正的志向,并不简简单单的满足于物质,而是一个能够达到精神层面的一个高度,达到人生一个境界的一个东西。
王阳明和他的学生在书信往来中,有一次就解读了日常时间和立志的一个关系。
有一句原话是这样的:工夫大略亦只是如此用,只要无间断,到得纯熟后,意思又自不同矣。
这句话,意思也就是说日常的功夫,大概也就是这样去下功夫了,只要不间断的等到成熟之后,心里面自然就有不同的一种感觉了。
这句话我们用现代的话来解读,就是说:学习一个东西的时候,大概也就是这个样子,不间断的去练习,不间断的去实践,等到成熟之后,心里面自然就会有一个不同的一个理解和不同的一个认知。
包括立志这一件事情,也是同样的道理,有一个理念,在自己心中有一句话叫做久念不忘,必有回响。一个念头时常存在于自己心中,慢慢的去磨练,慢慢去练习,这个东西总有一天会生长于自己内心总会成功。
学生的来信中是这样说的,日常的功夫只在立志上面做,但是近来对于先生这般的教诲,时时体验更加明了了,但是和朋友不能有意识地清理。若是朋友之间互相切磋实践,那么心理向学的志向就更加扩大,才有了生机盎然之意。
若是有个三五天不和朋友互相切磋学习,就会觉得想要学习的志向变得弱了,遇到事情就会产生困惑。没有朋友互相切磋,我只是一个人静静的坐着,或者看看书,或者散散步,凡事看在眼处余生的,全用来培养向学之志。
也颇为感觉有点融洽自己的心意,但是,还是感觉不如和朋友聚会切磋的时候,那一种精神活泼,生机勃勃,应该用什么样的方法培养一种向学之志呢?
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这个是王阳明的学生,在一封书信里面问王阳明的一些问题。从上面的一些意思,大家也应该可以理解,平时是和朋友在一起的时候,几个人一起互相探讨,会有更有一种向学的意志。但是一个人的时候待个三五天,这种意志就会薄弱一点。可以用什么样的方法更能培养自己一个,好学向学的一个志向呢?
王阳明的下面这一段话,意思就是刚才我们提到的这一段话。王阳明说这一段时间足以验证你平时用功的一个收获了,学习的功夫,也就是这样。
只要不间断的,等到成熟之后,心里就有了自然不同的体验。大体上就是说我们求学的时候,最关键的一个点就是励志,所谓的“困惑病”和“遗忘病”也只是志向欠缺真切的实际的东西,现今好色的人未尝是因为困倦或者遗忘而导致不好色,只是因为喜好得到真切,身上的痛痒,自己必定晓得,自己也必定可以抚摸得到。
所说功夫,就道通分上也只是如此用,然未免有出入在。
有一次王阳明的学生,给王明写信说:在事上磨练就是在意念之中,无论有事没事的时候,只要一心培养心的本源。如果遇到事情的时候就产生感应,或者自己产生念头如此,心里面就会有想法,怎么认为是没有事呢?但是如果根据事情的原委去想一下,大概也会觉得道理本来如此,只是把它当做没事一样去看待,进我的心罢了。
然而为什么有处理的好和处理的不好的情况呢?有的时候事情繁多,需要一次处理,往往因为财力不足,被事情所困,虽然尽力坚持,但是精神已疲惫不堪,遇到这样的情况就难免来静下心,要反思,宁可不把事情处理完,也不可去培养新的本源,这样正确吗?
这就所说的王阳明就说:所说的功夫,就你的情况而言,也只能这样去下手,但是出入有的时候在所难免,人做学问的时候,终身只是为了这一件事,从小到老,从早到晚。不管有事没事的时候也只做这一件事,这就是所说的必有失言,如果说宁可不把事情处理完,也不可不培养心本源,他把它当两件事情,必有事焉而勿忘。
王阳明所解释的意思就是说,人做学问,人学习一件事情的时候,终身也是为了这一件事情,无论是从小到大还是从早到晚,不管有没有事,最重要的还是要学习这一件事情,这就是所说的必有失言。
王阳明曾经还有这样一个理念,意思就是说当一个人在知行合一,在人生的一个道路上想做到一个致良知的一个地步,想有一个清静内心的时候。并不是脱离事物的一个本身,并不是脱离这个凡尘俗世,而是生活在凡尘俗世中。
哪怕生活中很多事情扰乱自己,自己也可以保持一个清净的心,也可以达到内心清净的一个境界。这就是王阳明所强调的一个核心,和这一句话说的意思差不多。从早到晚,不管有没有事,也只做这一件事情。