حسد: اندر کی آگ

مولانا جلال الدین رومی نے حسد کو جس سادگی اور گہرائی سے بیان کیا ہے، وہ انسان کے باطن کو آئینہ دکھا دیتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ حسد انسان کو اسی طرح کھا جاتا ہے جیسے آگ لکڑی کو۔ یہ جملہ صرف ایک تشبیہ نہیں، بلکہ انسانی نفسیات کی پوری تصویر ہے۔

حسد باہر سے نظر نہیں آتا، مگر اندر ہی اندر انسان کو کھوکھلا کر دیتا ہے۔ لکڑی جب جلتی ہے تو شعلے باہر نکل آتے ہیں، دھواں اٹھتا ہے، راکھ بکھر جاتی ہے۔ مگر حسد کا جلنا خاموش ہوتا ہے۔ نہ کوئی آواز، نہ کوئی نشان—بس دل میں سلگتی آگ جو آہستہ آہستہ سکون، شکر، اور اطمینان سب راکھ کر دیتی ہے۔

حاسد انسان اکثر دوسروں کی نعمتوں پر نظر رکھتا ہے، مگر اپنی نعمتوں کو دیکھنے سے قاصر ہو جاتا ہے۔ وہ دوسروں کی خوشی میں کمی تلاش کرتا ہے، مگر اپنی روح کی ویرانی کو نہیں پہچان پاتا۔ یہی وجہ ہے کہ حسد انسان کو کسی اور سے زیادہ خود نقصان پہنچاتا ہے۔ جس طرح لکڑی آگ کو ایندھن فراہم کرتی ہے، ویسے ہی انسان کے منفی خیالات حسد کو طاقت دیتے ہیں۔

حسد کا سب سے خطرناک پہلو یہ ہے کہ یہ عقل کو دھندلا دیتا ہے۔ انسان صحیح اور غلط میں فرق کھو بیٹھتا ہے، دل میں کدورت بڑھتی ہے، اور تعلقات بوجھ بننے لگتے ہیں۔ آہستہ آہستہ انسان اپنے ہی دل کا قیدی بن جاتا ہے، جہاں ہر خوشی مشکوک اور ہر کامیابی ناگوار لگتی ہے۔

اس کے برعکس، شکر اور قناعت وہ پانی ہیں جو اس آگ کو بجھا سکتے ہیں۔ جب انسان یہ مان لیتا ہے کہ ہر ایک کا رزق، مقام اور سفر مختلف ہے، تب دل کو سکون ملتا ہے۔ دوسروں کی خوشی پر خوش ہونا دراصل اپنی روح کو آزاد کرنا ہے۔

مولانا رومی کا یہ قول ہمیں یہ سکھاتا ہے کہ دشمن ہمیشہ باہر نہیں ہوتا۔ بعض اوقات سب سے بڑا دشمن ہمارے اندر پل رہا ہوتا ہے۔ اگر ہم نے وقت پر اسے پہچان نہ لیا تو یہ ہمیں اندر سے جلا کر راکھ کر دیتا ہے۔

اصل دانائی یہی ہے کہ انسان اپنے دل کو صاف رکھے، حسد کے شعلوں کو شکر کے پانی سے بجھائے، اور اس آگ سے پہلے خود کو بچائے—کیونکہ جلنے کے بعد صرف راکھ ہی بچتی ہے، انسان نہیں۔